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  语言的四种恶业,第一是妄语:佛陀在《正法念处经》中说:“若人妄语说,口中有毒蛇。”所以,作为佛教徒,无论是对自身的要求,还是对孩童的教育,说话都要真实、诚恳,不能一开口就说各种虚假的语言。否则,所有人都不会信任你。确实,语言特别重要,它代表一个人的人格。如果人特别诚实、虔诚、贤善,那嘴里说出来的语言就会真实不虚。若经常说一些妄语、颠倒语,佛经把它比喻成口里涌出毒蛇,其毒气无论接触谁都会传染,最后将蔓延整个身体。

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  【一、前言】  众生无始以来因为“无明”而有“生”的欲望。有生就有活动,经过漫长岁月的转世轮回后,众生之间由于各种活动而互相攀缘,就形成了很多不同的“习气”。其中有一种习气就是喜欢共同结伴以造作情爱,另外一种就是贪爱情缘,由于长时间反熏的结果,这两种习气已存在于很深的潜意识之中。由此之故,人在日常的活动中,不知不觉就受到这两种习气的支配,因此,人在世间几乎无时无刻不在渴望得到情爱或在造作情缘。若这两种习气不消除,则不论年纪多老或修行多久,一样会不断造作情缘。

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  现在很多学佛者都在学习大乘佛法,大乘佛法就要发利益一切众生心,但很多人的家庭却不和睦,有的和父母不和,有的和妻子不和,大部分的夫妻经常吵架,搞的人心惶惶不能如理学习佛法,这些都是因为我们没有重视菩提心的修行,也就是我们根本没有注意菩提心而导致的结果。
  
  在大乘佛教修持过程中,自我们初发菩提心到最终圆满佛果,在这个中间诸佛菩萨当然是我们至关重要的所依助缘,这点我们很多人都会知道。但是,很多人却不清楚,除了诸佛菩萨外,三界芸芸众生对修行菩提的作用有何等重要。从修行所依助缘的角度而言,众生与佛作用是相等的,每个修行人都必须平等去尊敬。而许多人不明白这点,只知道尊重佛陀,却不尊重众生,这是非理的观念与行为。
  
  如果没有佛陀引导我们,我们就如同迷途于旷野的盲人,根本不可能从三界轮回中得到解脱,但如果不依靠众生,那我们菩提树之根就没有了。如《华严经》中说:“因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”不依众生,谁也无法生起大悲菩提心,而成等正觉。龙树菩萨也说过:“众生菩提因,若欲成佛果,于众敬如师。”众生是趋入菩提之根本助因,如果想得到佛果,即应当把一切众生与自己的上师一样恭敬承侍。
  
  那么众生有很多,家庭就是众生而组成的,我们生活中就有很多人,在外面大家一致是一个不错的修行人,喜欢帮助别人,并且菩提心很好等等。但是就是和家庭搞不团结,经常对自己家人有很大的脾气,搞的人见人烦,我自己认为这种修行人就是有问题,因为把家庭和自己最近的亲人都没有办法融合,那么说明我们就不是真正的产生菩提心,因为一个家庭不可能都是修行人,如果自己是修行人,那么就应该承受家庭给我们带来任何的不利因素,比如说:夫妻吵架,吵架的起因不可能是因为单方面产生的,肯定是两个人都有问题才会吵架,因为一个巴掌是拍不响的。
  
  那么如果有一个人是发了菩提心的,那么这个问题,就很简单的处理,这个发菩提心的一方,就应该知道自己的丈夫(妻子)也是众生,他因为我而不快乐,想要发泄,那么我就不应该令他继续生烦恼,应该宽容他的无理也好,取闹也罢,渐渐的他也会感觉到你的好。你自己本身也会慢慢的开始对一切周围的人开始产生同样的心理,那么这个菩提心越来越接近于真实。相反他说你一句你还他十句,那么从因果的角度来说,那就是恶性循环,有此因必有此果,你们的家庭也就越来越多的争吵和谩骂。
  
  同样的道理我们可以实践在很多事情的方面,因为谁也不愿意和一个自私的人或者嗔心强烈的人在一起,如果我们连对自己的家人也不能以菩提心相待,可想而知你对其它众生的菩提心是如何的,因为家人是我们无始以来极其贪恋的一个因素,我们对他们都无法产生菩提心的态度,怎么可能对一些毫不相干的众生产生真正的菩提心,所以我觉得一个家庭的和睦也标志着修菩提心的人是否与菩提心相应,如果相应的话,那么这个人的家庭不会产生那么多分歧的。
  
  许多接触过密宗上师的人,都有这样的感觉,就是长时间的不愿意离开上师,就是因为上师菩提心的对我们的影响很大,我们和上师待在一起,上师绝对不会害我们,只想着用善巧方便利益我们。所以我们喜欢和上师在一起。而如果我们和一个伤害我们性命的人在一起,我们不管是谁都恨不得赶快离开他。所以,一个拥有菩提心的人,不管走到那里,都会受到别人的爱戴,他和公司的人也会处理好,和老板也会和睦,和朋友也不会争吵,家人也喜而乐见,周围领居也经常赞叹。反之就是另外一个局面。
  
  有些人不明白这些道理,他们对佛像、佛塔等非常尊敬,每次见到都要五体投地的顶礼供养,但看到令自己不开心的人,马上就生厌烦心,甚至要生嗔恨去讥谤伤害。这种做法与所求的菩提完全背道而驰,也不是佛弟子应有的行径。修学佛法的目的,无非是解脱成就,如果舍弃了修行道中与佛无异的众生功德源,那就会如同只有一个轮子的大车,无论如何也不能在菩提大道上前进。作为佛弟子,恭敬利益有情是基本的行为规范,如果一个人只知道尊重佛陀而不尊重众生,那么他不能算是真正的佛弟子,而“敬佛不敬众”,也决不是内教的教法与行为。
  
  那么敬众而不敬自己家庭成员,那前面的行为是根本无法保证完成。因为它们之间的关系都是能依与所依的关系,如果我们不能把家庭搞和睦,那么说明佛法还没有融入世间。没有融入世间,菩提心就没有建立。家庭如果搞不好,修学佛法是难上难,家庭搞好了,就说明自己在修学的道路上少了一些违缘。很多成佛的经典都有眷属圆满的讲解,并且眷属也是成佛很大的助缘,藏族有很多出家人都是由家人来供养完成道业,故我们一定要处理好家庭融入菩提。
  
  

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  我肉众生肉,  名殊体不殊。  原同一种性,  只是别形躯。  

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  很多人忙了一整天,晚上就想休息休息,刷刷微博看看视频,殊不知,这样很伤身体。其实只要一个小动作,不仅能护肝,还能迅速恢复全身能量。那就是闭目养神。闭目养神为何有如此神效?
  
  闭目养神是我国民间一种调养精神的简单有效的方法。中医学认为,神气对身心健康关系重大。神的充耗关系到人的壮老,神的得失也关系到人的昌亡。所以,闭目养神就是要养住五脏六腑的精气。
  
  “目”是人的灵窍,是心灵的窗户,人体五脏六腑的精气都上注于目。闭目养神时要注意做到全身放松,顺其自然,这样才能使全身经络疏通、气血流畅。劳逸结合使养肝护肝收到意想不到的效果,在合适的时候休息,给肝脏解压,无疑对肝脏有好处。
  
  饭后闭目静坐,能为肝脏供给更多的血液,为肝细胞提供充足的氧和营养成分,对肝脏大有益处。对于已经患有肝病的人来说,这是一种简单而有效的护肝方法,因此,一定要养成饭后闭目养神的好习惯。
  
  闭目养神,可以在工作、学习间隙进行,也可选一安静处闭目独坐,排除一切外界干扰,放松思想感情,使大脑处于静止状态,无所思念,无所顾虑,安心养神。不要小看这闭目的几分钟,它可使你快速“充电”,获得能量。
  
  晚上睡不着觉时,最好的选择是“闭目养神”,以静其心,而不是选择读书、看报。在“闭目养神”的同时,如能再配合着练眼功,则能很好地改善头晕眼花、视物模糊、眼睛干涩、眼肌疲劳等症状。
  
  具体做法是:轻闭双眼,用两大拇指在眼内角向外擦24 次,或用两手四指并拢,以指面在两目上向外轻轻转摩24 次,再向内转摩24 次。
  
  经常闭目养神的习惯是我们所有习惯中最轻松、最易做到的。无论在公司,还是在家里,当你在累了的时候或是午休的时候,你随时可以闭上眼睛,养养神。这同样是一种很好的休息方法。

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   佛言:人于世间喜饮酒醉,得三十六失。何等三十六失?   一者,人饮酒醉,使子不敬父母,臣不敬君,君臣、父子无有上下;

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   习忘可以养生   法云法师     两位与我分别十年的友人,一朝重逢,他们惊异地问我:“你怎么还是这么年轻,不减当年,赶快透露一招,有何驻颜秘诀?”

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  说到修行,过去中国儒家讲究修身养性;修行包括修身与修心。在佛教里面,不管是那一个阶层的人,都应该要修行。即使你不想成佛作祖,但是,你总应该要做一个好人,要做一个好人,就应该修行。
  
  那么,我们究竟要怎样修行?我从下列几个方面来做说明。
  
  1、从时间上来说修行:修行不一定要到深山里,也不一定要闭关修行,更不一定要昼夜二十四小时不停的修行。每天只要利用零碎的几分钟时间,就可以修行。例如早晨醒来,先不要急着下床,可以床上禅坐五分钟;如果不懂得坐禅,只要静静地坐着,或者观想,或者念佛。如果早晨不方便,晚上临就寝之前,也可以在床上或地板上打坐五分钟,只要双腿一盘,眼睛微闭,精神集中,意志统一,慢慢地会有一种安详、自在、舒服、愉快的感觉,会让身心清凉、升华、旷达。如果五分钟不够,可以进步到十分钟、半小时,乃至一小时。
  
  这种修行,对于增加健康、增强信心、力量,有很大的助益。所以,我们不要开口闭口就说:“我没有时间。”其实生活再忙,总要有休息的时间,利用休息的时间,就可以静心打坐,也可以参禅悟道。甚至忙著作事的时候,也是修行,如百丈禅师说,搬柴运水,都可以参禅。因此,不怕没有时间,只怕无心,如果有心修行,时间是随我们自己支配的,就看我们如何去利用、把握了。
  
  2、从内容上来说修行:一般人常说:“没有人指导,我不会修行。”其实修行并不是很困难的事,即以净土宗念佛而言,只要一句“南无阿弥陀佛”,或者“南无观世音菩萨”,就是修行。念佛,如果能念到一心不乱,那就是禅。
  
  拜佛也是修行,平常在家里的佛像前,或是祖先牌位前,都可以礼拜,都可以修行。
  
  其实,修行也不一定局限在念佛、坐禅,其它诸如看经、阅读书刊,做种种的功德,这些都是修行。只要有心,所谓“诸恶莫作,众善奉行”,那就是修行。
  
  3、居家生活的修行:在家庭生活里,父母、兄弟、姊妹、夫妻,眷属很多,在眷属里面也可以修行。例如,人我相处,人伦道德,大家互相尊重、互相帮助,那就是修行。在家庭里面,离开不了感情的生活;感情,不是只有夫妻之情,你可以把夫妻的感情推广开来,去孝顺父母、和睦兄弟姊妹,去帮助亲戚朋友,所谓“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,这就是修行。
  
  甚至,做一个在家居士,还要有金钱的生活,正因为有金钱的生活,金钱上也可以修行。例如你有金钱,可以多做一点善事,诸如急难救助、教育兴学等。社会上需要爱心,需要帮助的苦难人士很多,用金钱布施,也可以修行。或者我没有金钱,但我慈悲、不贪心,这也是修行。乃至平常说话赞美人,或是说正直的话,所谓“不妄语、不恶口、不两舌、不绮语”,这就是修行。
  
  此外,在家生活都有工作,都有职业,如果身为教员,就尽心把学生教好;身为警察,就认真地执行任务,除暴安良;身为公务员者,所谓“公事门中好修行”,所以,在职业里也可以修行。
  
  4、一般的修行:说到一般的修行,我们可以用布施来修行,不管是金钱上的布施、知识上的布施,或是语言上的布施、服务上的布施,都是修行。
  
  其次,持戒也可以修行,持戒就是守法,佛教提倡持戒,就是倡导守法的精神。因此,凡是法律上所不允许的事,不合乎佛法的事,绝对不做,这就是持戒,就是修行。
  
  忍辱也可以修行,有时候遇见不如意的事,看到不如意的人,听到不如意的话,我们正好“忍一口气,风平浪静”,能忍受屈辱,就是有修行的力量。
  
  此外,例如结缘、修福、修慧、梵行,乃至读经、参禅、弘法、念佛、写作等,都可以修行。而经典里也有十法行,即:书写、供养、施他、谛听、宣说、受持、开演、讽诵、思惟、修习等,都可以修行。

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  寂静之音
  
  希阿荣博堪布
  
  我们自以为经验老到、广闻博学,而绝大多数时候,不过是凭概念和联想在理解世界;我们自以为明察秋毫,事实上往往只看见想看的,听到想听的。佛陀教我们以开放的心去观察和倾听,才能真正看到和听到。可是用清新、开放的眼光认知内在和外部的世界,不仅需要勇气,还很辛苦。
  
  有一些成见和误解比较容易纠正,只需要稍稍改变心的习惯,还有一些错误的假设从久远以来流传至今,已经成为“真理”和“常识”。我们如果想活得更真一点,有时不得不做个没有“常识”的人甚至是叛逆者。
  
  那些舍弃今生的修行人,他们只是拒绝继续生活在谬误里,也不想躲在别人的经验里混日子。他们觉得受够了捉弄,于是坚决远离这些骗人的把戏,开始真心诚意地去认识和感受万事万物。
  
  佛陀说,一切痛苦的根源在于人们对自身及外部世界根深蒂固的误解,执幻为实,没有认识到事物皆依赖各种内在和外在的条件刹那生灭,不是固有和恒常不变的,佛教里称之为“无我”和“无常”。
  
  无常并非佛陀的发明,他只是指出了一个总被忽视的真相。佛法不向你承诺安全感或确定性,事实上,它恰恰要打破你对安全的幻想。
  
  无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想,当我们意识到自己脚下随时可能踩空时,便本能地想抓住什么,这就是执著的由来。而我们想抓住、想依靠的东西本质上却是抓不住、靠不住的,痛苦便由此而生。
  
  如果你把痛苦纯粹当作一种负面经历,想方设法要避免它;或者认为痛苦意味着失败,要是自己能力足够,一切都摆得平,就不会有痛苦,如果你这样想,毫无疑问,当遇到挫折时,你会分外感到压抑、焦虑和不公平。
  
  “我”是一种错觉, 我们的整个生活却建立在这个错觉的基础上。
  
  一切痛苦都来自于自己的执著,如果有人让我们痛苦,我们首先应该检视的是自己。
  
  无始以来,我们所追求的都是过得更好更快乐,更有安全感,然而,这种追求至今仍没有结果……是时候停下来重新思考了。如果不纠正两个错误,我们很难得到真正持久的安乐,一个是在缺憾中寻求完美,另一个是只想自己快乐。
  
  要真正止息痛苦,只能从破除我执入手。无我是佛教最独特也是最深奥的见解,能听闻到无我法门是值得庆幸的。对真正寻求解脱的人来说,仅在理论上理解无我还不够,要彻底解脱痛苦必须证悟无我。

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  近半个世纪以来,人类由于生活环境,饮食习惯以及各方面的变异,导致人体内酸毒日增,综合起来大致可分为下列几大因素:

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